Heidegger e «Gli ebrei»

Attorno al caso Heidegger si sono moltiplicate ricostruzioni storiche, narrazioni sociologiche, dimostrazioni teoriche, volte a screditare il pensiero di Heidegger adducendo le prove della sua compromissione con il movimento nazista, o a scrollare l occasionalità storica dell'errore dalla metafisica impoliticità del pensiero. Evitando questa duplice possibile banalizzazione, Lyotard interviene nel dibattito con l autorità di chi ha pensato il suo libro maggiore,a partire dalla scena di Auschwitz, quando ancora non esisteva alcun caso Heidegger , per ravvisarvi il luogo della manifestazione iperbolica dell esigenza di dare fondamento a una comunità risolta in pura unità, senza più differenze. In questa nuova opera, che elabora anche alcune tesi freudiane, Lyotard precisa la sua posizione: è perché la tradizione ebraica interdice la rappresentazione in uno della eterogenea comunità politica degli affetti che si è tentato l annientamento non solo degli Ebrei, intollerabili testimoni di questa dissidenza dell affetto, ma anche del pensiero di tutti coloro ( gli ebrei , tra virgolette) che in qualche modo fossero partecipi del sapere tradizionalmente attestato dal popolo ebraico. Se, dopo la Shoah, Heidegger non ha avuto parole per ricordare lo sterminio, ciò è avvenuto per lo stesso motivo per cui egli ha potuto, negli anni Trenta, aderire al movimento che l avrebbe richiesta. Articolando queste premesse, il nazismo e il silenzio di Heidegger rivelano, nella decifrazione di Lyotard, il permanere di una preclusione che è costitutiva del pensiero occidentale come filosofia e come politica .